希腊神话中的那耳客索斯迷恋上了自己在水中的倒影，却不喜欢暗恋他的回声女神厄科，致使女神憔悴而死，而他也憔悴致死变为水仙花。那耳客索斯在水中的延伸(水仙花的自我感觉)使他变成了麻木自恋的封闭系统，他把自己水中的倒影当成他物。那耳客索斯爱上的不是他自身，而是另一个人或者就是水仙花。
    如今时尚爱好者们也都有那耳客索斯情结，他们爱上的不是时尚本身，而是承载时尚的物给与其存在价值的肯定。他们只有在时尚中才能找到现实中被虚化的自我。时尚爱好者的本质特性是对原本自我的鄙弃。时尚作为人各种感官的延伸，既可以被视作测量人存在的视力表，又可以被当作社会生活中自我界定的手段。
    这是个时尚受到持续压力的时代，它要尽量按大众的动机和欲望来创造时尚的形象，然而大众参与度的增加，时尚的魅力却又随之降低。时尚的存在既证明审美疲劳的大众处于麻木状态，又促进大众麻木症的产生，而紧随麻木而来的是狂妄性自恋。
    名望是时尚形成的一个基本因子，享有名望的人或观念或物，在经过大众式传染的作用下，立即受到大众自觉或不自觉的模仿，因为只要有经济力，模仿是件很容易的事，对大众而言是必然的，而正是这种必然性，时尚才成为必然。
    大众像创造上帝那样缔造了时尚或自我，然后对其顶礼膜拜。

    2.人可以在他的野性中，最有效的从他的矫揉造作和他的精神性中复元。（尼采）
——（猴子或者人从树上下来，才变成所谓的“人”。）

    3.以为对颓废宣战，就能摆脱它，这是一种哲学家和道德学家似的自我欺骗。（尼采）
——（即便消灭了自身的颓废，也仍然是生活在颓废的死亡气息中。这又是一种自我颓废的表达，是一种比颓废还要颓废的感觉。用颓废反对颓废……）

    4.颓废的公式：只要生命在上升，幸福等于本能。（尼采）
——（公式二：只要生命处在数字化管理，幸福等于精神化。）

    动漫《火影忍者》中，蝎是一个顶尖级的傀儡操作大师，自认为是傀儡艺术家，他包装设置的傀儡是人偶而非木偶，其真实性让人感觉不到蝎本体也变为了傀儡。这些傀儡是蝎战斗的武器，是制作新的傀儡的机器。蝎通过傀儡打败值得做成傀儡的人，因为人傀儡具有活人的特性。因而傀儡不仅具有非人格性，同时也具有选择性和层次性。
    在web2.0的时代，出现了各类的傀儡操作者。在网络上，同其他栏目并列展露的，就是各种方面的一个又一个的议题讨论。一方面这是少数人成名的诀窍所在，另一方面，它使庞大的网站班子及相关公司得以运转。这些议题就是大腿或胸部的符号，是测量公众广度与深度的象征性尺寸。真正的议题形象已经转移，从普遍性的情节剧过渡到非人格化的控制论的抽象数字。
    在某些人的眼中，议题和美女的效果是一样的。他们所关注要做的只是对议题如何进行包装，并且不断更新。议题同他们的情感或者个性并没有密切联系，议题仅仅是公众情绪的展示品。
    公众很容易就成了温柔和诡计的俘虏，但是，处在各种议题的包围中，他们感觉不到麻木，反而觉得胜利了。对当前的夸张的民主自由诱饵，公众像黑猩猩一般，盲目走进无形的铁笼。有一个不争的事实，议题被夸大了。少数人把它同市场机制联系起来，使得它与非人格技术挂钩，并寄居下来。
    于是在信息盲流中产生的信息疲惫和信息迟钝既是个人议题侵入的原因，又逐渐成为个人议程设置的产物。对公众而言，这是一种情感的渴求，比情感还要情感的渴求。在排炮般的议题的轰炸下，任何关注都不可能长期正确。残存下来的仅仅是把网络当作议题机器或傀儡的观点，然而议题机器只能给予公众心理上的一丝颤栗。它把新闻自由民主简化为参与的问题，这样做的结果必然是议题与议题影响的分离。
    议题的魅力来源于它的有机化，而议题的人格化与操作者的包装相匹配，同时议题的机械化效果则与公众的情绪匹配，然而公众也获得了议题本身具有的僵硬性质和被奴役的存在形态。参与议题的公众更像他们参与的议题。